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Imperio asirio, babilonio y persa – Historia del Cannabis vol. IX

Siguiendo con los posts de Historia del cannabis que os facilitamos desde AIRAM, hoy seguimos con el noveno volumen en el que hablaremos de los Imperios asirio, babilonio y persa y su estrecha y divina relación con el cannabis.

IMPERIO ASIRIO

Durante el imperio asirio (IX a.C.) aparece el cannabis mencionado, concretamente como incienso ceremonial (Schultes y Hofmann, 1982:95) (Escohotado, 1999: 74). El pueblo asirio, un imperio militar que abraza la planta del cáñamo.

ImperioAsirio2En una historia sobre Atrahasis, el primer salvador de la humanidad. Él podía hablar con su Dios, Enki (Dios de las aguas), que le revelaría sus secretos. Atrahasis necesitaba conocimiento para salvar a sus gentes de la destrucción. Él se comunicaba con los dioses cuando estaba en trance y su método para entrar en trance era el cannabis.

En una carta escrita alrededor del 680 a.C. por una mujer desconocida a la madre del rey asirio Esarhaddon, menciona el hecho de que existe una sustancia llamada qunnabu que podría ser cannabis (Abel, 1980).

IMPERIO BABILÓNICO

babiloniaBabilonia fue contemporánea y heredera del pueblo sumerio. Este imperio tuvo una larga existencia. Desde el siglo XVIII a.C. hasta el siglo VI a. C. Uno de sus logros fue la realización del código Hammurabi  de inscripción cuneiforme. Fueron derrotados por el rey persa  Ciro  II el Grande que los anexionó. El cannabis se utiliza con fines religiosos y medicinales.

IMPERIO PERSA

El profeta persa Zoroastro  es el fundador de una religión maniqueísta sencilla y bondadosa con un dios todopoderoso del bien (Ormuz o Ahura Mazda, el buen dios y señor de la sabiduría, divinidad de la luz) y otro dios del mal (Ahrimán o el espíritu de la mentira). Ormuz está rodeado por una serie de “santos inmortales” que personifican las virtudes de su fe: generosidad, rectitud, obediencia, reverencia divina, perfección e inmortalidad. Zoroastro recibió de Ahura Mazda la misión de predicar la verdad. Así todos los seres tienen su parte buena y su parte impura. Pero al final del mundo, la maldad aparentará su triunfo al confundir las mentes. Los buenos serán perseguidos y a ellos se les habrá de atribuir todos los defectos que padecen los perversos, simulando éstos la mayor rectitud. Pero será el momento en que Ormuz enviará a su hijo Saoshyant para salvar al mundo.

El profeta inaugura una religión universal nueva que impacta en otras. Su cosmogonía y cosmología, su apocalipcismo y sus ideas de salvación comienzan un ciclo religioso que junto a Isaías, Malaquías y Daniel (profetas bíblicos) tendrán enormes influencias en vastas regiones de Oriente y Occidente. Más tarde el zoroastrismo tendrá procesos de sincretismo religiosos y se convertirá al mitrianismo y el cristianismo; así como también al Islam (entre los chiítas).

El zoroastrismo pone acento en la estrecha relación que existe entre el hombre y lo divino y en el lazo que impera entre la planta y la vida eterna. Zoroastro da al cannabis un lugar privilegiado en el texto sagrado, Zend-Avesta  (del siglo II a. C.) que incluye más de 10.000 plantas medicinales. Se escribió en 1.200 cueros que contenían dos millones de versos.

zoroastroLa religión zoroástrica está basada en la planta del cannabis, que era el principal sacramento religioso para la clase sacerdotal, pero también era utilizado como medicina y como aceite, tanto por la clase sacerdotal como por el mundo secular (Herer, 1999:139) (Soler Insa y Co, 1981:187). El profesor Mirceau Eliade ha sugerido que el propio Zoroastro pudiera haber utilizado una especie de bhang como fórmula para alcanzar la iluminación (el Haoma).

En uno de los pocos libros supervivientes del Zend-Avesta, llamado Vendidad (“la ley contra los demonios”) cuenta que dos mortales fueron transportados a los cielos sus almas, allí tomaron una taza de bhang y empezaron a revelarse los misterios más grandes (Abel, 1980).

Todos los artículos sobre la historia universal del consumo de Cannabis publicados en AIRAM son gracias al trabajo previo de Don Isidro Marín Gutiérrez. Sociólogo; profesor asociado de la Universidad de Huelva. Autor de la obra “La historia conocida o desconocida del Cannabis” (Editorial Megamultimedia, Málaga, 2003). Colaborador de la revista Yerba. Socio de la AECA (Asociación de Estudios del Cannabis Al-Andalus). Su Tesis Doctoral ‘La Cultura cannábica en España (1991-2007)’ ha obtenido la máxima calificación académica: Cum Laude.

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Historia del Cannabis vol.VIII – La India

Los usos narcóticos del cannabis se desarrollaron, al parecer, en la India. El cannabis en la tradición india está asociado con la inmortalidad. La religión védica arcaica veneró la planta denominándola “fuente de felicidad y de vida”; las tradiciones brahmánicas posteriores consideran que su uso agiliza la mente, otorga salud y concede valor, así como potencial sexual. Antiguas fuentes sánscritas hablan de las píldoras de la felicidad, un compuesto a partir de cáñamo y azúcar.

Desde el siglo XV a. C. Se celebra y conoce el cannabis en diversas preparaciones.                                           

indiaA base de cannabis era la amrita (o elixir de vida eterna), bebida de la inmortalidad en la mitología hindú. Uno de los néctares de la amrita fue el cannabis, que fue batida en los océanos por dioses y demonios. Los demonios intentaron controlar la amrita pero los dioses la defendieron y la cogieron, dándole el nombre de vijaya (victoria) para conmemorar su éxito. Según las tradiciones védicas el cáñamo brotó cuando cayeron del cielo gotas de ambrosía (amrita).

El cannabis, denominado charas o bhang, tiene tal importancia que en algunas zonas de la India se utiliza como medio de intercambio, con las mismas funciones que la moneda. En los Charas el cannabis se fuma en chilums (Nahas, G. G., 1979)

 El cannabis era utilizado diferentes formas: con agua (poust), con alcohol (loutki) y con opio (mourra), en polvo (curna), amasado en forma de bolo (modaka), comprimido (vadika), aplicado como tintura (leha y paka), hervido en leche (dugdhapaka) y hervido en agua para obtener un extracto (kvatha). Y existían tres formas de consumo:

 1.     Bhang: cogollos, hojas y palos.

2.     Ganja: son los cogollos (más potente que el Bhang)

3.     Chara: resina de cannabis (similar al hachís)

La ganja forma parte de diversos alimentos como el barfee, laddoo, sarabat (es una bebida dulce) o el ma’joun (una golosina de miel verde). 

La planta es llamada vijonia (fuente de felicidad y victoria) y ananda (fuente de vida). Es mencionada en los primeros vedas y sobre todo en el cuarto o Atharva Veda (“la ciencia de los encantos”), escrito entre el 2.000 y el 1.400 aC. (Veda, sabiduría, conocimiento, revelación) en el que se comentan los efectos psicodélicos de esta planta (Courtwright, 2002:71). Llama bhang a uno de los cinco reinos de hierbas. También es descrito como una de las muchas plantas que “nos liberan de la ansiedad”. Sus preparaciones líquidas son la bebida favorita de Indra, el dios guerrero que representa a los invasores arios. 

Se toma para aliviar la fiebre, insomnio, disentería, lepra, caspa, jaquecas, tosferina, oftalmia (y otros males en los ojos). En sánscrito se denomina sana (kana en griego) y bhang (“transformar la rutina sensorial”).

El soma aparece en el Rig Veda en unos 120 himnos. El soma se corresponde con el haoma de los arios que invadieron Irán. Todavía se discute hoy día sobre qué tipo de planta era la productora de soma. Parece ser que esta bebida, con el paso del tiempo se obtuvo de distintos vegetales, de ahí la confusión que rodea este tema. Según W. Wilkins en su Mitología Hindú, la planta es la Asclepios ácida de Roxburgh que crece en las colinas del Punjab, en el paso Bolan, en los alrededores de Poona, etc… En épocas en que fue escrito el Vishnu purana los intoxicantes estaban estrictamente prohibidos, por eso la receta del soma se perdió. Otros autores afirman que la planta es una variedad de la zigophyllacea, podría ser semillas de la “ruda asiática” (Pegorum harmala) que fue utilizada por los mesopotámicos quemándolo en los sahumerios sacrificiales.

“El bhang es otorgador de felicidad, que recorre el firmamento, el guía celestial, el paraíso de los hombres pobres, el apaciguador de la aflicción…Ningún dios ni hombre es tan bueno como el bebedor religioso de bhang…” (Szasz, 1990)

banghSegún cuenta la leyenda, Shiva se enfureció con su familia y se fue a dar una vuelta por la Tierra sin rumbo fijo. Agotado por el calor del sol se cobijó a la sombra fresca de una alta planta de cannabis y finalmente se quedó dormido. Curioseando probó sus hojas y sintió que le refrescaban, así que lo adoptó como comida favorita. El dios Shiva trajo el cannabis desde el Himalaya  para que los hombres tuvieran felicidad y conocimiento para que lo usaran y disfrutaran.

A partir de entonces a Shiva se le llamará Señor del Bhang. Shiva bebió bhang, un refresco líquido apacible, hervido de hojas con almendras, ocho especias, cogollos, leche, amapola y azúcar. Otros investigadores aseguran que el bhang estaba hecho con cogollos aplastados, leche, agua, miel o azúcar, pimienta negra y algunas otras semillas o hierbas hervidas juntas. Todavía se consume en la India, China, Birmania y Tailandia.

El bhang purifica y limpia el alma, traen visiones de prosperidad a aquellos que lo beben, asusta a los malos espíritus y aleja los malos pensamientos. Cura la disentería e insolación, vivifica la digestión, afila el apetito, refresca el intelecto, da vigilancia al cuerpo y alegría a la mente, prolonga la vida, es un buen aperitivo, vivifica la imaginación y ahonda el pensamiento.

Los sacerdotes (sardu o sadhus) viajaban a través de la India y del mundo entero compartiendo pipas de fumar llenas de cannabis (chilum). Son los adoradores del ganja religioso, todavía perviven y son unos 10.000. Una vez cada tres años, celebran el Kumba Mela, que se celebra en cuatro lugares santos donde las primeras gotas de néctar de la planta de cannabis tocan la tierra. Los sadhus van desnudos, cubiertos de polvo y ceniza, con el pelo enmarañado y el cuerpo pintado, viven en bosques y practican el yoga siempre que es posible. Junto a los sadhus, millones de personas se unen en la celebración del cáñamo (Kumbha Mela), fuman en chilums y recitan mantras “¡Alakh! ¡Bam, Bam Bholahath!”

India-marijuanaLa más completa información sobre el cáñamo en la India se encuentra en un informe oficial efectuado entre los años 1893-94 (“Indian Hemp Drugs Comission Report”) es el Informe de la Subdivisión de la Comisión de Narcóticos dedicada al estudio del Cáñamo Indico, donde los sujetos estudiados eran consumidores de bhang.

Con la difusión del budismo se vio como un auxiliar para la meditación trascendental, siendo utilizado el cannabis para los rituales religiosos.

El cannabis se considera como la más sagrada de las plantas. Muchas tradiciones, escritos y creencias budistas indican que el mismo Siddhartha, Buda, antes de anunciar las cuatro verdades nobles, estuvo durante seis años utilizando y comiendo únicamente cáñamo y sus semillas . Algunos budistas tibetanos y los lamas consideran al cannabis como la planta más sagrada.

Especialmente famoso fue el uso de cannabis por parte de Gobind Singh, fundador de la religión Sij.

Sus soldados se intoxicaron con bhang y opio, y se colocaron tanto que se enfrentabron a los elefantes y consiguieron derrotar a un enemigo superior en número.
Los aniversarios de la victoria se celebran con bhang.

Todos los artículos sobre la historia universal del consumo de Cannabis publicados en AIRAM son gracias al trabajo previo de Don Isidro Marín Gutiérrez. Sociólogo; profesor asociado de la Universidad de Huelva. Autor de la obra “La historia conocida o desconocida del Cannabis” (Editorial Megamultimedia, Málaga, 2003). Colaborador de la revista Yerba. Socio de la AECA (Asociación de Estudios del Cannabis Al-Andalus). Su Tesis Doctoral ‘La Cultura cannábica en España (1991-2007)’ ha obtenido la máxima calificación académica: Cum Laude.

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Historia del Cannabis vol. VII: La secta de los Asesinos

Desde AIRAM os traemos el séptimo tomo de la Historia del Cannabis, en el que os explicamos la leyenda de La secta de los Asesinos: una secta que según cuenta la leyenda utilizaba el consumo de hachís como método de captación de la secta.  Hashashins, Hassassins, hashishitas o nizaríes, eran los diferentes nombres con los que se conocía a esta secta que, según se cuenta, fue el origen del actual término “asesino” en la mayoría de los idiomas de occidente. 

Se trataba de una secta islámica seguidora de una corriente chiíta llamada ismaelita, que tuvo su máximo poder en la dinastía Fatimí de Egipto. En realidad esta secta se escindió de la ortodoxia ismaelita. Surgió a finales del siglo XI en el norte de la antigua Persia, extendiéndose desde allí hasta las costas del Mediterráneo oriental. Como dato curioso y para que podáis haceros una idea mental, se trata de la secta que inspira el conocido vídeo juego Assassins Creed.

El término “Hashashin” parece significar bebedor de hachís, aunque no está claro. La leyenda les consideraba guerreros suicidas, fedayines dispuestos a morir por el Islam que actuaban tras una formación en la que se incluían rituales en los que el hachís estaba presente, por eso los nizaríes fueron conocidos así.

La decadencia de la secta llegó tras la invasión de los mongoles que destruyó sus principales puntos de actividad.

Hassansabbah2Hassan-i Sabbah (Hasan Ibn Sabbab, Hassan Ibn Saba, Hassan Bin Sabbah) nació a mediados del siglo XI. Decidió estudiar el Corán y dedicarse a la vida religiosa. Influenciado por otros estudiosos que convivieron con él, decidió asumir los postulados ismaelitas que llegaban del Califato Fatimí. Así que decidió propagar esa corriente ideológica, haciéndose misionero y captando todo tipo de fieles. Además declaró la guerra a los otomanos selyúcidas, sunitas.

Para esta misión decidió crear la secta de los nizaríes. Empezó entonces a trabajar con la manipulación mental. Creía que las personas eran fácilmente influenciables si se seguían los pasos adecuados.De él se hizo un mito. Se le atribuyeron milagros y prodigios, así como el dominio de artes esotéricas. Como líder de la secta de los nizaríes, fue conocido bajo el título de “Viejo de la Montaña”, título que también se le otorgó a todos sus sucesores como líderes de la secta.

Métodos de captación de la secta:

Hassan sabía modificar la conducta humana con diversas técnicas. Eso le permitía ganar adeptos hasta el punto de dar su vida por él a través del uso de la religión. Según cuenta la leyenda de los Hashashin, el consumo de hachís ayudaba a esa modificación de la conducta. No es el único ejemplo en la historia del uso de sustancias estupefacientes para, en un estado de alteración de la realidad, poder influir en el comportamiento de los individuos.

Se supone que Hassan ponía a sus seguidores bajo los efectos del hachís y los llevaba a los jardines de la fortaleza de Alamut. Allí disfrutaban de los placeres carnales de todo tipo para que se convencieran de que habían llegado al Jardín de Alá. Los súbditos, cuando despertaban del efecto de las drogas, creían realmente haber viajado al paraíso y no dudaban en hacer cualquier cosa que les mandase Hassan, ya que así, y sólo así, podrían volver.

Una leyenda cuenta como un visitante a Alamut habló con Hassan. Este visitante decía tener el ejército más poderoso y que en cualquier momento podría derrotar a los nizaríes, ya que su ejército tenía 10 veces más hombres. Hassan le contestó que su ejército era en verdad el más poderoso, y para demostrarlo le dijo a uno de sus hombres que se arrojara desde lo alto del castillo en el que se encontraban. El hombre lo hizo. Sorprendido, el visitante no tuvo más que reconocer que Hassan tenía el ejército más poderoso, porque hacían cualquier cosa a una orden suya.

Forma de operar:

asesinoLos Hashashin no formaban un ejército regular, actuaban en grupos de seis hombres llamados feyadines (“Jidawis”, “Fida’is” o “Fidawis”). Hassan enviaba a estos grupos para ejecutar sus acciones, normalmente de asesinato o amenaza. Su total desprecio por su vida les convertía en armas letales. Además, no sólo esta característica suicida les hacía casi imparables; también eran buenos guerreros.

Todos los Hashashin se formaban tanto en el arte del combate como en estudio de la religión fatimí, siendo unos guerreros religiosos. Algunos les consideraban los templarios del Islam ya que, como estos, también formaban una orden con diversos grados de iniciación.

La estructura jerárquica de la secta estaba encabezada por Hassan, que adquirió el título de “Viejo de la Montaña”. Los Fedayines eran los que actuaban, pero dentro de la secta estaban, por orden jerárquico, los Dais, los Refik, los Fedayines y los Lassik.

Los Fedayines no solían atacar sin más, salvo que su líder se lo dijera. Normalmente eran minuciosos y pacientes, podían pasar años hasta que cumplían su misión. Se iban acercando poco a poco a su víctima, estudiaban su comportamiento y, a veces, incluso se convertían en siervos suyos para poder sacar información.

La primera victima de los Hashashin fue Nizam Al-Mulk, gran visir del sultán selyúcida Malîk shah. Sus acciones llegaron a tener una gran importancia, intentado asesinar sin éxito a Saladino dos veces. Su primera víctima no musulmana fue el rey de Jerusalén Conrado de Monferrat, al que asesinaron en 1192.

Además de las conductas conocidas, algunas leyendas hablan de la secta como una organización esotérica que utilizaba rituales extraños y prácticas ocultistas. Se decía también que los Fedayines usaban la magia para lograr sus objetivos. Al parecer los nizaríes creían en el carácter esotérico del Corán y dedicaban gran parte de su tiempo en estudiar un posible mensaje oculto en sus líneas. Esto les acercaba a las corrientes gnósticas y cabalísticas.

Decadencia:

assassini19Tras la muerte de Hassan-i Sabbah su cargo fue ocupado por diversos “Viejos de la Montaña”. Siguieron practicando sus creencias y sus asesinatos. La caída del Clifato Ftimí de Egipto, principal sustento político de la secta, fue un detonante muy importante para la decadencia nizarí.

El último Jeque de Alamut fue Rukn al-Din Khurshah, bajo cuyo mandato la secta y sus fortificaciones fueron destruidas por los mongoles. Pero la ideología nazarí se mantuvo en el tiempo. En la actualidad no tienen prácticamente ninguna influencia y son un grupo muy reducido.

Todos los artículos sobre la historia universal del consumo de Cannabis publicados en AIRAM son gracias al trabajo previo de Don Isidro Marín Gutiérrez. Sociólogo; profesor asociado de la Universidad de Huelva. Autor de la obra “La historia conocida o desconocida del Cannabis” (Editorial Megamultimedia, Málaga, 2003). Colaborador de la revista Yerba. Socio de la AECA (Asociación de Estudios del Cannabis Al-Andalus). Su Tesis Doctoral ‘La Cultura cannábica en España (1991-2007)’ ha obtenido la máxima calificación académica: Cum Laude.

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¡Hasta la próxima!

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Los primeros fumadores Vol. VI

cristobal_colonGEl Cannabis tiene miles de años de antigüedad, aunque el momento en que los seres humanos empezaron a juntar y concentrar la resina del Cannabis para fumársela no está claro. El acto de fumar los derivados del Cannabis, el modo más rápido y eficaz de experimentar sus efectos, llegó a Europa más bien tarde. De hecho, el mismo acto de fumar sólo se introdujo en Europa cuando Colón volvió con tabaco tras su segundo viaje al Nuevo Mundo.

Se trata de algo notable: un importante patrón de comportamiento que era desconocido en Europa hasta hace relativamente muy poco. No es posible establecer con certeza cuándo se fumó por primera vez el Cannabis, o si el acto de fumar fue alguna vez una parte del repertorio cultural de los pueblos del Viejo Mundo que después se perdió, sólo para introducirse desde el nuevo mundo en tiempos de la conquista española.

Dado que fumar era algo desconocido para los griegos y los romanos, pudo haber florecido en el Viejo Mundo en tiempos prehistóricos.

Las excavaciones arqueológicas de Non Nak Thai en Tailandia han descubierto, en tumbas datadas en el año 15.000 a.C., los restos de huesos de animales que parecen haber albergado material vegetal quemado repetidas veces en sus huecos.

Varanasi_7El instrumento favorito para fumar el Cannabis en India, incluso hoy en día, es el Chilum, un sencillo tubo de madera, cerámica o piedra pómez relleno de tabaco o hachís. Durante cuánto tiempo los Chilums se han usado en la India es aún un tema de debate, pero hay pocas dudas sobre la eficacia del método.

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Si quieres ver el resto de volúmenes de la saga Historia del Cannabis aquí te los dejamos para que accedas de manera directa:

vol.1 Historia del Cannabis

vol.2 Cannabis, Qunnabu, bhang

vol.3 La gran fibra

vol.4 El Cannabis en la Edad Media

vol.5 ¿Usaba Jesús Cannabis?

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¿Usaba Cannabis Jesús? Vol. V

Hoy en nuestro artículo sobre la Historia del Cannabis hablaremos sobre si Jesús usaba o no nuestra amada planta, sin entrar en temas religiosos, pues somos una asociación plural en la que todas las creencias, religiones e ideales tienen cabida, vamos a basarnos simplemente en la teoría sobre la utilización del Cannabis que sostiene Chris Bennett en la revista High Times .

Numerosos textos antiguos mencionan el cáñamo con diferentes nombres: Salomón en la Biblia lo canta con el nombre de kalamo y bajo la denominación de suama era bebido en la zona de Sinaí y fumado en las sinagogas. La Biblia nunca rechaza el consumo de Cannabis e incluso algunos pasajes hacen referencia directa a lo bueno y útil que es utilizar hierbas como el cannabis, e incluso se predice su prohibición:

 “En los últimos tiempos algunos renegarán de la fe, dando oídos a espíritus seductores y enseñanzas diabólicas, inducidos por la hipocresía de impostores, cuya conciencia se halla marcada al rojo vivo, que prohíben el matrimonio y ciertos alimentos que Dios ha creado para que los creyentes y los que conocen la verdad los coman y den gracias a Dios por ello (Timoteo 4:1)”.

¿Jesús empleaba esencia de cannabis para curar enfermos?

El cannabis podría estar detrás de muchos de los milagros de Jesucristo narrados en el Nuevo Testamento. Según un nuevo trabajo, la explicación a las curaciones podría estar en los extractos de marihuana que impregnaban el aceite de ungir empleado por Jesús y sus apóstoles en los primeros años de nuestra era.
Estos descubrimientos, que ya han tenido su réplica desde las organizaciones católicas, han sido publicados por la revista High Times y su autor, Chris Bennett, asegura que están basados en un estudio de los textos de las Sagradas Escrituras.
Los investigadores sostienen que el aceite para ungir empleado en los primeros años de aquella primitiva Iglesia Católica contenía un extracto de cannabis llamado kaneh-bosem. ‘Kaneh’ se corresponde con la raíz de origen semítico de la palabra griega ‘kannabus’ y ‘cannabis’ (del latín) mientras que ‘bosem’ procede de ‘boosem’, una palabra de origen hebreo que designa un junco aromático.
De hecho, como explica el artículo, el uso médico del cannabis durante aquella época ha sido demostrado ya por varios descubrimientos arqueológicos. En el caso de los judíos, su uso se remonta al Antiguo Testamento, en el que los primeros pueblos semitas, nómadas del desierto, también lo usaban en las unciones, disuelto en aceite de oliva junto con otras hierbas aromáticas.

Ungir al enfermo

Los ungidos eran literalmente empapados en esta sustancia, por lo que Bennett explicaba recientemente a la BBC, que estas sustancias podrían absorberse a través de la piel en el momento de la unción. Así, de alguna manera, estarían relacionados con las curaciones de una amplia variedad de enfermedades físicas y mentales descritas en los Evangelios.
Aunque el artículo insiste en que no se cuestiona la validez de los milagros recogidos por los cronistas de la época, sí examina la posibilidad de que Jesucristo y sus apóstoles empleasen alguna sustancia con efectos médicos activos, «lo que no excluye el papel jugado por la fe».

Sin embargo, el autor sí recuerda que el Cannabis ha demostrado en varias ocasiones su eficacia en la curación de problemas de la piel y de la vista, entre otras dolencias.

Algo frecuente en la época

En aquella época enfermedades como la epilepsia se atribuían a posesiones demoníacas de manera que las curaciones, incluso gracias con la ayuda del cannabis, se consideraban milagrosas y tenían carácter de exorcismo. Frente a esta teoría, revistas católicas ya han señalado que los milagros eran la última esperanza para muchas personas desahuciadas por la medicina y han desacreditado la posición del Bennett argumentando que carece de argumentos suficientes.

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Todos los artículos sobre la historia universal del consumo de Cannabis publicados en AIRAM son gracias al trabajo previo de Don Isidro Marín Gutiérrez. Sociólogo; profesor asociado de la Universidad de Huelva. Autor de la obra “La historia conocida o desconocida del Cannabis” (Editorial Megamultimedia, Málaga, 2003). Colaborador de la revista Yerba. Socio de la AECA (Asociación de Estudios del Cannabis Al-Andalus).

Si quieres ver el resto de volúmenes de la saga Historia del Cannabis aquí te los dejamos para que accedas de manera directa: vol.1 “Historia del Cannabis Vol. 1“, vol.2 “Cannabis, Qunnabu, bhang”, vol.3 “La gran fibra” y el vol.4 “El Cannabis en la Edad Media“.

Gracias por leernos y ¡felices fiestas!

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El Cannabis en la Edad Media Vol. IV

Aquí tenéis otro interesante artículo sobre la Historia del Cannabis. Mientras en el volumen anterior, titulado “La gran fibra”, trataba sobre el cannabis en el mundo asiático, este cuarto capítulo va cargado de información sobre el uso del cannabis en La Edad Media.

Estudios paleo-botánicos han descubierto que el cáñamo fue cultivado (sobre todo para conseguir de ella fibra) en el este de Inglaterra aproximadamente desde el año 400.

bandera templariosLos anglo-sajones emigraron a las Islas Británicas y llevaron el cannabis alrededor del año 400. Las muestras de cannabis (en ropas, cuerdas, etc.…) anteriores en Gran Bretaña fueron realizadas fuera del país (Goodwin, 1967:44) (Rudgley, 1999:91). Es también en las islas Británicas donde se comienza a utilizar el término hanf  para designar el término cáñamo.

Del  siglo VI (en el 570) se encontró una tela fabricada con cáñamo en la tumba de la reina merovingia Arnegunde en París (San Denis).

La tumba de piedra caliza de la reina Arnegunde fue enterrada con ropajes elaborados con cáñamo junto con otros objetos preciosos (Werner, 1964:201-216) (Rudgley, 1999:91).

En el siglo VI (hacia 500-570) se realizó el Constantinopolitanus, un libro de botánica en donde se incluyó un dibujo de la planta de cannabis (es el dibujo sobre un libro más antiguo que se conoce de la planta) y Aecio de Amida, natural de Mesopotamia, redacta también en Constantinopla una enciclopedia médica de 16 tomos: el Tetrabibloi  en donde nombra al cannabis (Conrad, 1998:29).

La Edad Media es la época más oscura para el cannabis. Fue prohibida y maldecida. Desde esta época no volverá a verse igual. Será visto como una planta maligna.

Fue introducido por los cruzados al volver de Tierra Santa. Tras la caída del Imperio Romano y la consolidación del cristianismo, el cáñamo desapareció de la farmacopea europea.

Los cruzados lo utilizaban para tratar la locura, la histeria, la hidrofobia, el tétanocruzadoss y el cólera. Mientras que el vino era aceptado como materia de sacramento y se era indulgente con la cerveza, licores y tabaco (al final en el siglo XVI) la inquisición prohibió la ingestión del cannabis en España en el siglo XII y en Francia en el XIII.

Muchos otros remedios naturales fueron prohibidos también por aquella época. Aquella persona que utilizara el cáñamo para flipar o curar era tachada de bruja. Juana de Arco fue acusada entre 1430-1431 por haber utilizado varias hierbas, incluyendo el cáñamo, para “oír voces”.

papa inocencio VIIIEn 1484, el Papa Inocencio VIII separó los curanderos que utilizaban cannabis y a otros herbolarios, declarando que el cáñamo era un sacramento impío perteneciente al segundo y tercer tipo de misa satánica. Esta persecución duró más de 150 años.

En los tratados del siglo XVI estaban en todas las fórmulas mágicas de las brujas en los untos y en las recetas de los médicos famosos. El cannabis era una sustancia muy utilizada por las brujas.

El escritor Francois Rabelais explica en Gargantua et pantagruel las virtudes de las hierba denominada Pantagruelión.

Los barcos conducidos por Colón que llegaron a América en 1492 llevaban 80 toneladas de cáñamo entre cuerdas, redes, velas y demás útiles navales.

Esperamos que os haya parecido interesante esta saga. Si quieres acceder de manera directa a los volúmenes anteriores de Historia del Cánnabis te dejamos aquí acceso directo a los 3 volúmenes anteriores: vol.1 “Historia del Cannabis Vol. 1“, vol.2 “Cannabis, Qunnabu, bhang” y por último el vol.3 “La gran fibra“.

¿Y tú, conoces alguna anécdota histórica sobre el cannabis?  Déjanos un comentario a continuación o bien en nuestras redes sociales: facebook twitter.

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“La gran fibra” Vol. III

 ¡Nuestro tercer  volumen ha llegado! Si estabas esperando más información sobre la historia del cannabis,  no tienes que esperar más. Este tercer volumen va cargado de información del mundo asiático y de la utilidad del cannabis.

La referencia más importante que tenemos del cáñamo, proviene de la china más antigua. Cáñamo viene de (MA, está compuesto de dos símbolos, que es “fibra” o ta-ma, que significa “gran fibra”) es con el rey Shu (2350 A. C.) que decían que en la provincia de Shantung la tierra era “blanquecina y rica… con seda, cáñamo…pinares y piedras extrañas…” y ese cáñamo era un tributo para los habitantes del valle del Honan (Abel, 1980).

Como planta medicinal las primeras referencias históricas las tenemos en el 2737 A. C. T´sao Ching escribió un libro de farmacopea en el siglo I (el Pên Ching) en donde relata que existió un chino herbario durante el reinado del emperador Shen-Nung que decía sobre los efectos del cannabis:


“Tomado en exceso tiende a mostrar monstruos, si se usa durante mucho tiempo puede comunicar con los espíritus y aligerar el cuerpo.” (Escohotado, 1999:87”)

Shen-Nung decidió explorar los poderes curativos de las plantas. Se decía que podía ver a través de la pared abdominal de su estómago.

Así pudo observar los funcionamientos de una medicina particular en esa parte de su cuerpo.

Cuenta la leyenda que Shen-Nung ingirió setenta venenos diferentes en un solo día y descubrió los antídotos para cada uno de ellos (Abel, 1980). Prescribe la resina para “la debilidad femenina”, gota, reuma, estreñimiento, malaria, gripe y desmayos.

En otro libro de la literatura china de esta época encontramos el Nei-Ching cuyo autor sería el emperador kwang-ti. Las flores se utilizarían para curar las heridas abiertas. La cáscara de la semilla y la resina adherida a ésta se utilizaba para estimular el sistema nervioso. Las semillas se utilizaban para combatir las inflamaciones de la piel y eran consideradas como tónico, reconstituyentes, laxantes, diuréticas y muy apropiadas para extraer los gusanos a los recién nacidos y a los animales. El aceite se utilizaba como tónico para los cabellos y como antídoto al envenenamiento del azufre. El jugo fresco de las hojas servía para curar las picaduras del escorpión y la fibra para fabricar cuerdas y tejidos.

Huang Ti NeiLos chinos fueron los primeros en producir papel en el siglo I d. C. Y los escritos más antiguos son textos budistas de los siglos II y III hechos con cáñamo. Los más antiguos restos de fibra de cáñamo (4000 a. C.) se han encontrado en China , y un milenio más tarde en Turquestán; haciendo considerar la posibilidad de que sea una planta cultivada originalmente allí.

Nos gusta la historia asiática y la utilidad del cannabis en sus vidas. Ya hemos pasado por tres imperios y una sociedad antigua asiática que nos deja restos de la importancia del cannabis en diferentes épocas de la historia.

Como ya os comentamos en el anterior volumen, si disponéis de alguna información interesante sobre la sociedad asiática y el cannabis podéis escribirnos a info©airambarcelona.com o dejarnos un comentario en el post y lo añadiremos.

¡Gracias de nuevo por seguirnos!

 

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